Shaal Pir Baba olarak da bilinen Khwaja Naqruddin, Belucistan bölgesinde bir Sufi azizi ve ruhani öğretmendi. İslam’ın mistik kolu olan Sufizm geleneğinde saygı duyulan bir şahsiyet olarak, kendisinden bir şeyler öğrenmek isteyen, yakından ve uzaktan müridlerin ilgisini çekti.
Bu tür arayanlardan biri, khwaja’ya yaklaşan ve öğrenci olarak kabul edilmek isteyen Belucistan kralının kendisiydi. Ancak Sufi yolunda manevi rehberlik, asalet ve statüden daha fazlasını gerektirir. Önemli olan öğrencinin samimiyeti, bağlılığı ve alçakgönüllülüğüdür.
Kralın İsteği
Belucistan kralı, Khwaja Naqruddin’e (aynı zamanda Shaal Pir Baba olarak da bilinir) yaklaştı ve azizden onu müridi olarak kabul etmesini istedi. Ancak khwaja kralı kabul etme konusunda biraz şüpheciydi.
Kral, “Öğrenciniz değilse bile, beni mütevazı hizmetkarlarınızdan biri olarak kabul edin” dedi. Krallığımdan vazgeçtim ve sana hizmet etmeye geldim.”
Kralın bağlılığı yüreğine dokundu ve onu kanatları altına almayı kabul etti. Hoca ona büyük evini temizleme, çöpleri dışarı çıkarma ve şehrin dışında uzak bir yere atma görevini verdi. O evde başka birçok öğrenci yaşıyordu ve çöpü tek kişi tarafından kaldırmak genellikle zordu. Kral bu amaçla bir el arabası yaptı. Bir süre geçti ve khwaja ona hiçbir şey öğretmedi. Diğer öğrenciler kralın krallığından gönüllü olarak vazgeçtiğini, sürgün edilmediğini veya sürülmediğini biliyorlardı. Efendilerinin ona çöp toplama işini vererek çok sert davrandığını hissettiler.
Kralın Testi
Kralın bağlılığı yüreğine dokundu ve onu kanatları altına almayı kabul etti. Hoca ona büyük evini temizleme, çöpleri dışarı çıkarma ve şehrin dışında uzak bir yere atma görevini verdi. O evde başka birçok öğrenci yaşıyordu ve çöpü tek kişi tarafından kaldırmak genellikle zordu. Kral bu amaçla bir el arabası yaptı. Bir süre geçti ve khwaja ona hiçbir şey öğretmedi. Diğer öğrenciler kralın krallığından gönüllü olarak vazgeçtiğini, sürgün edilmediğini veya sürülmediğini biliyorlardı. Efendilerinin ona çöp toplama işini vererek çok sert davrandığını hissettiler.
“Aylar oldu,” diye rica ettiler khwaja’ya, “bırakın o sizin kişisel hizmetinizde olsun. Daha iyi bir rolü hak ediyor.”
“Henüz inisiyasyona hazır değil” diye yanıtladı.
“Ama işini o kadar özenle yapıyor ki! Dua edin, o bu milletin kralıydı!”
Khawaja, “Bana inanmıyorsanız onu sınayın” diye yanıtladı ve Sufi şiiri yazmaya geri döndü.
Öğrencilerin Şüphesi
Bir süre geçti ve khwaja krala hiçbir şey öğretmedi. Diğer öğrenciler onun krallığından gönüllü olarak vazgeçtiğini, sürgüne gönderilmediğini veya sürülmediğini biliyorlardı. Efendilerinin, çöpleri temizleme görevini ona vererek krala çok sert davrandığını hissettiler.
Öğrenciler khwaja’ya “Aylar oldu” dediler, “bırakın o sizin kişisel hizmetinizde olsun. O daha iyi bir rolü hak ediyor.”
“Henüz inisiyasyona hazır değil” diye yanıtladı khwaja.
“Ama işini o kadar özenle yapıyor ki! O bu milletin kralıydı!”
“Bana inanmıyorsanız onu sınayın” diye yanıtladı khwaja ve Sufi şiiri yazmaya geri döndü.
İlk Sabır Testi
Kralın hizmetine başlamasından bu yana birkaç ay geçmişti ve diğer öğrenciler ustalarının sadece çöplerin kaldırılmasını görevlendirerek ona karşı çok sert davrandığını hissettiler.
Öğrenciler khwaja’ya “Aylar oldu” dediler. “Bırakın kişisel hizmetinizde olsun. Daha iyi bir rolü hak ediyor.”
“Henüz inisiyasyona hazır değil” diye yanıtladı khwaja.
“Ama işini o kadar özenle yapıyor ki! O bu milletin kralıydı!” öğrencileri savundu.
“Bana inanmıyorsanız onu sınayın” diye yanıtladı khwaja ve Sufi şiiri yazmaya geri döndü.
Ertesi sabah kral görevini yerine getirirken, kıdemli bir öğrenci çöp dolu bir çantayı kafasına attı ve bağırdı: “Seni beceriksiz serseri! Odamı temizlemeyi unuttun!”
Kral sakin bir şekilde, “Eğer hâlâ kral olsaydım, kılıcımın bir darbesiyle kafanı yere sererdim” diye yanıtladı. “Ama seni bağışlayacağım çünkü artık basit bir öğrenciyim.”
Öğrenciler, kralın takdire şayan bir itidal gösterdiğini ve kesinlikle inisiyasyona hazır olduğunu ileri sürerek bu olayı khwaja’nın dikkatine sundular.
“Hazır değil! Henüz değil!” dedi khwaja. “Zihninde yaşayan kral hâlâ kalbindeki öğrenciden daha güçlüdür.”
İkinci Kısıtlama Testi
Birkaç ay daha geçti ve öğrenciler kralın örnek davranışını öne sürerek başka bir ricada bulundular. Bu sefer de zamanın henüz gelmediği söylendi. Ve gerçekten de olabildiğince hazır olduğunu kanıtlamak için onu bir kez daha test etmeye karar verdiler. Başka bir öğrenci el arabasını tekmeleyerek çöpleri etrafa saçtı. Kral yumruk yaparak öğrenci arkadaşına doğru bir adım attı ama durdu. Geri çekildi, çöpleri topladı ve alçak sesle bir şeyler mırıldanarak yoluna devam etti.
Üçüncü Sakinlik Testi
Bir kez daha, kral çöpü atmaya giderken, bir öğrenci ona bir torba çürümüş et fırlattı ve onu işini düzgün yapmamakla suçladı. Kral hiçbir şey söylemedi, hiçbir tepki göstermedi, yüzünü yıkadı, çöpleri topladı ve yoluna gitti. Durumu ustaya bildirdiler.
“Ve bu,” dedi khwaja, “kibarlık ile alçakgönüllülük arasındaki fark budur. O artık fazlasıyla hazır.”
Nezaket çoğu zaman alçakgönüllü olmanın bir yansımasından başka bir şey değildir, oysa alçakgönüllülük özel olma duygusundan gerçek anlamda vazgeçmektir. Birincisi en fazla toplumsal görgü kurallarıdır, ikincisi ise bir ruh halidir. Pek çok kibar insan manevi yolda yürür, ancak yalnızca mütevazı olanlar başarının zirvesine ulaşır. Buda’yı, Mahavira’yı, İsa’yı, Guru Nanak’ı düşünün. Alçakgönüllü olmaları, kişiliklerinin en önemli özelliklerinden biri olarak size de çarpmıyor mu?
Kralın İnisiyasyonu
İki uzun yıl boyunca yorulmadan khwaja’nın mütevazı temizlikçisi olarak hizmet ettikten sonra, nihayet kralın gerçek bir öğrenci olarak kabul edilme zamanı gelmişti. Bir sabah, öğrenciler khwaja’ya kralı vesayet altına alması için bir kez daha yalvarırken, o “Artık hazır” dedi. Daha önceki pek çok reddetmenin ardından öğrenciler şüpheciydi. “Bu sefer seni bu kadar emin kılan ne?” sorguladılar.
Khwaja sakin bir şekilde açıkladı: “Gözlerine baktığımda, tavrını gördüğümde artık kralı algılayamıyorum. Kraliyet kibri tamamen ortadan kalktı. Karşımda egodan arınmış, öğretilerimi almaya hazır gerçek bir öğrenci duruyor.”
Bu iddiayı test etmek için öğrenciler, günlük işleri sırasında bir kez daha kralın yanına geldiler. Bu kez, biri onu ihmalkarlıkla suçlayarak çürük çöpleri ona doğru fırlatırken, kral öfkeyle ya da gururla tepki vermedi. Sessizce kendini temizledi, çöpleri topladı ve yoluna devam etti.
Khwaja bu olayı duyduğunda kralın kendisini şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtladığını biliyordu. Hayranlık duyan öğrencilerine, “Bu, salt nezaket ile gerçek alçakgönüllülük arasındaki farktır” dedi. “Kral sadece unvanından ve zenginliğinden değil, aynı zamanda insanların kalplerini zehirleyen üstünlük ve yetki nosyonundan da vazgeçti. Artık o, bilgelikle dolmaya hazır, formda bir kaptır.”
Böylece, üç yıl süren meşakkatli çalışma ve aşağılanmanın ardından kral nihayet azizin yakın çevresine kabul edildi. Egosunu tamamen yendikten sonra aydınlanmaya doğru gerçek yolculuğuna başlamaya hazırdı.
Alçakgönüllülük ve Kibarlık
Nezaket çoğu zaman alçakgönüllü olmanın bir yansımasından başka bir şey değildir, oysa alçakgönüllülük özel olma duygusundan gerçek anlamda vazgeçmektir. Birincisi en fazla toplumsal görgü kurallarıdır, ikincisi ise bir ruh halidir. Pek çok kibar insan manevi yolda yürür, ancak yalnızca mütevazı olanlar başarının zirvesine ulaşır. Buda’yı, Mahavira’yı, İsa’yı, Guru Nanak’ı düşünün. Alçakgönüllü olmaları, kişiliklerinin en önemli özelliklerinden biri olarak size de çarpmıyor mu?
Bir kişinin karmaşık bir zihni ve karanlık bir kalbi olabilir ama yine de son derece kibar bir insan olabilir. Başka bir deyişle, kişi belki de hiç sahip olmadığı belli bir saflığı ve karakteri nezaketle tasvir edebilir. Nezaket başkalarının bizi nasıl görmesini istediğimizdir. Ancak alçakgönüllü olmak tamamen farklı bir oyundur. Alçakgönüllülük aslında böyleyiz. Yalnızca basit bir kalp alçakgönüllü olabilir. İnanmaktan ve hayal etmekten korkmayan bir zihin, hem hassas hem de savunmasız çocuksu bir kalp, alçakgönüllü olmayı arzulayabilir. Önceki paragrafta bahsettiğim aydınlanmış ruhları tekrar düşünün. Hayatları ve davranışları bir sadelik örneği değil mi? Çünkü sadelik ve tevazu bir aradadır.
Nezaket ile alçakgönüllülük arasındaki bu temel farkı kavrayamamak, arayanların çoğunu şaşırtan şeydir. Her zaman, meditasyona uzun saatler harcayan adaylarla tanışıyorum, ancak odak noktaları yalnızca saat sayısı üzerinde kalıyor ve temel erdemleri (şefkat, empati, alçakgönüllülük vb.) geliştirmeye değil. Sonuç olarak giderek daha katı hale gelirler ve kendilerinde bir üstünlük ve yetkililik havası taşırlar. Manevi yolda yürümenin asıl amacını kaçırıyor. Ruhsal olarak geliştiğimizde başkalarına saygı duymayı ve sevmeyi öğreniriz. Empati ve şefkat hayatınızın kabından Gangotri’deki Ganj gibi akıyor: sürekli ve damla damla.
Alçakgönüllülüğü Geliştirmek
Gerçek alçakgönüllülük içten doğar ve kişinin yaşamının tüm yönlerine nüfuz eder. İşte onu manevi yolda geliştirmenin bazı yolları:
- Gözlemleyin ve dinleyin: Yaşamın ve insanların keskin bir gözlemcisi olun. Sadece kelimeleri değil, onların ardındaki özü de dikkatle dinleyin. Etrafınızdaki sıradan insanların yeteneklerini ve becerilerini keşfedin. Bu bakış açısını genişletir ve alçakgönüllülüğü aşılar.
- Vermeye odaklanın: Hayatınızı almaktan çok, verebileceklerinize odaklayın. Zamanı, enerjiyi ve şefkati hiçbir beklenti olmadan özgürce sunun. Eylemleri kolektif büyümeye yönlendirin. Vermek egoyu aşındırır ve alçakgönüllülüğe yol açar.
- Kendinizi yansıtma pratiği yapın: Motivasyonlarınız ve eğilimleriniz hakkında dürüstçe iç gözlem yapın. Büyüme alanlarını samimiyetle belirleyin. Öz-düşünüm bizi gerçeğimizle aynı hizaya getirir, üstünlük ve kibri ortadan kaldırır.
- Geçiciliği unutmayın: Başarılarımız, özelliklerimiz ve yaşamlarımız dahil hiçbir durumun kalıcı olmadığını kabul edin. Bu geçicilik duygusu, alçakgönüllülüğün ayırt edici özellikleri olan bağlanmama ve kabullenmeye yol açar.
- Minnettarlığınızı ifade edin: Her güne, size verilen her şey için şükranla başlayın ve bitirin. İnsanlara, doğaya ve evrene teşekkür ederiz. Minnettarlık bizi alçakgönüllülüğe ve birbirine bağlılığa temellendirir.
- Teslimiyet ve güven: Sonuçları kontrol etme ihtiyacını bırakın. Eylemlere teslim olun ve ortaya çıkanları kabul edin. Yaşamın daha geniş vizyonuna güven geliştirin. Teslim olmak ve güvenmek alçakgönüllülüğü teşvik eder.